“茶禅一味”或“禅茶一味”，是茶意禅味还是禅意茶味？真正的“禅味”不仅仅是坐禅之后饮茶来说，真正意义上的禅味是无时无处不在的，也就是古德所说的：“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若”。
这个时候，天地之间都是禅味；茶味亦复如是，不需要等到煮水瀹茶，三杯入口之后，才有感觉。茶人心中时刻空明清澈，了无一芥，如此修持，必然能顿悟此中真意；再进一步说，茶人若能以天地为茶器，以众生为茶品，以慈悲为八功德水，以茶侣为布施，以持戒为茶规，以忍辱为茶候，以精进为三昧真火，以禅定为茶法，以般若为茶心，那么茶道当下可成，这个时候茶就是禅，禅就是茶，佛法映于茶汤，茶汤显示佛法，看佛陀于灵山会上拈花示众，就能了然于心。在这种情况下，“禅茶”“茶禅”“禅˙茶”“茶˙禅”，是不需要分的，也不必分，如此，才是真正的“禅茶一味”“茶禅一味”。
茶、禅、道，本来即是同根同源，互为因果，相辅相成。茶的内涵是动静、静动的结合；禅的内涵是外静内动的“静动”；而道的内涵是外动内静的“动静”。
茶之所以形成“茶禅”“茶道”，理由是非常充份的，站在什么角度来看茶，茶就现身在那个方向，“茶禅一味”是如此，“茶道一如”一复如是。
中国禅宗形成后，因着禅修而饮茶，相沿成习，潜移默化，饮茶成为佛教丛林的宗门规式。《百丈清规》规定丛林禅茶及其做法次第，由于坐禅易致昏沉，所以“皆许其饮茶”，百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀；唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”的说法；刘贞亮饮茶有“十德”；《五灯会元》记载，有所谓：饭后三碗茶的和尚家风，以茶敬客，更是寺院的常规，茶在唐代已经是僧伽生活中不可或缺的东西。
唐．封演《封氏闻见记．卷六》：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。其茶自江淮而来，舟车相继，所在山积，色额甚多”。茶不但与显教、汉传佛教，即使密教、藏传佛教，也都有密切关系。所以，坐禅饮茶、密禅供茶、参禅味茶，三者既有相联的共同点，由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧，禅门茶风兴盛。
坐禅用茶的最早记载，一般说是在《晋书．列传第六十五艺术》：“单道开，敦煌人也。…．日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时复饮荼苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持斋戒，由戒生定，由定证慧。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐代饮用的是饼茶，以煮茶法来饮用，饮茶为茶汤，像药汤一样。佛教丛林过午不食，只允许饮茶助修。
赵州公案说“吃茶去”，道理在此。赵州从谂禅师不仅自己喜欢吃茶，还经常以“吃茶去”三字接引学僧，这句禅语、法言流布天下丛林。南宋时，浙江余姚径山寺茶饮盛行，有一套严格的饮茶程式，据说日本茶道就是从这里传过去。
饮茶的真正目的是为了参禅证道，佛教认为，茶有三德：“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，茶且不发”，是禅门修道的最好辅助；于是，高僧大德将“平等”“真切”“精微”而又空灵的禅门精神贯注于茶道中，这对中国茶道的形成和发展起到了关键性的影响和作用。
中国茶文化：诞生在两汉之际，随着华夏文明的发展，演变到唐代茶文化兴盛。茶文化的发展随之的制茶法，由唐代饼茶、宋代团茶、明代叶茶、至清代的工夫茶；饮茶法从唐代煮茶、宋代点茶、明代泡茶、而清代沏茶；茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会的“雅玩”入俗为民间开门七事“柴米油盐酱醋茶”；茶渗透在文化生活上而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。
茶文化：为中国传统文化的重要组成部分，中国以茶入禅形成“禅茶文化”，茶文化传入日本，使日本有了“茶道”；传入英国而催生了欧洲“下午茶”；于是，欧美有了“基督禅”一派，可以说是禅茶文化发挥了重大影响作用。
自古禅茶不分家，茶与佛家如来禅、秘密禅、祖师禅三种禅定都结下不解之缘，赋予了禅茶文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。茶与佛家关系密不可分，茶文化的兴衰与禅文化消长至为密切。茶文化在明清之后曾经衰落，禅宗也于此时期匿迹，茶的兴衰期与禅的隐显期，恰好不谋而合。
弘扬佛法与弘扬茶道，两者可说相辅相成，喝茶者从中体悟禅法而入道，参禅者从喝茶中了悟佛法，喝茶者因而提升到精神层面，参禅者更能参透佛法妙境；因此，茶文化，禅文化，融和而成“禅茶文化”，是中华民族对世界文明的一大贡献。